Corona, Sains, dan Agama

Wabah sekali lagi membuktikan bagaimana sains adalah satu-satunya pencapaian manusia yang dapat diandalkan hingga saat ini. Selain menghancurkan citra kita tentang sistem politik-ekonomi yang ideal, wabah Covid-19 juga memaksa kita untuk memikirkan kembali premis dasar kita dalam keyakinan; apakah agama pada prinsipnya bertentangan dengan sains. Pertanyaan ini, pada akhirnya, juga membawa kita pada pertanyaan yang lebih mendasar tentang cara hidup kita; apakah kita benar-benar memiliki keinginan bebas?

Covid-19, tentu saja, bukanlah kasus pertama yang mempertemukan agama dan sains di persimpangan jalan. Sejarah konflik antara agama dan sains berawal sejak ratusan tahun yang lalu; bumi datar vs bumi bulat, geosentris vs helio sentris, kreasionisme vs evolusionisme, dan banyak kasus lain yang tidak kalah rumitnya. Namun, dari semua konflik tersebut, pandemi merupakan kasus yang paling krusial karena terkait dengan keberadaan dan keselamatan manusia. Dalam hal ini kita hanya perlu merumuskan satu pertanyaan; apakah agama dan sains pada prinsipnya bertentangan? Pertanyaan ini pada akhirnya akan membawa kita pada keputusan epistemik; yang lebih memadai dari keduanya.

Russell, dalam bukunya Religion and Science (1974), mengatakan bahwa agama dan sains pada prinsipnya memiliki kontradiksi yang mendasar. Menurut Russell, keduanya mendasarkan prinsip-prinsip kebenaran mereka pada asumsi epistemologis yang sama sekali berbeda; Agama selalu bertolak dari klaim universal yang didasarkan pada wahyu atau doktrin metafisik lainnya yang kebenarannya mutlak, sedangkan sains berangkat dari klaim-klaim tertentu yang dibuktikan melalui eksperimen yang kebenarannya tentatif. Dari perbedaan prinsip inilah kita kemudian dapat mengatakan bahwa jika keduanya bertemu pada suatu masalah dengan objek material yang sama, maka mereka tidak akan dapat menghindari konflik.

Dalam kerangka pemahaman ini, kita kemudian sampai pada pertanyaan apakah agama dan sains memiliki objek masalah yang sama sehingga memungkinkan untuk tumpang tindih? Jay Gould, dalam bukunya The Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life (1999), mencoba menjawab masalah ini dengan mengajukan Non Overlapping Magisteria Argumentation (NOMA). Gould dengan tegas menyatakan bahwa agama dan sains berada dalam domain yang berbeda sehingga tidak mungkin dapat diintegrasikan, apalagi diperebutkan. Argumen ini didasarkan pada premis bahwa agama tidak pernah berbicara tentang dunia material yang merupakan ranah sains; agama hanya berurusan dengan makna, nilai, dan tujuan keberadaan manusia.

Dalam pembagian tipologi religius dan relasi ilmiah yang dikemukakan oleh Barbour dalam bukunya Religion in The Age of Science (1990), NOMA mengandaikan dua pendekatan yang berbeda; independen dan dialog. Pendekatan pertama mengandaikan pemisahan lengkap, sedangkan pendekatan kedua menyediakan ruang bagi dialog untuk memahami satu sama lain. Dalam tulisan-tulisan populer, kita dapat menemukan bentuk-bentuk argumen ini dalam buku Karen Armstrong, The Case for God (2009), yang dimaksudkan untuk menyangkal argumen-argumen atheisme ilmiah oleh Dawkins dan beberapa ilmuwan lainnya.

Tentu saja, NOMA bukanlah argumen yang cukup memadai, jika tidak salah arah. Dawkins dalam tulisannya yang berjudul When Religion Steps on Science's Turf (1998) berpendapat bahwa agama itu sendiri selalu mengandaikan klaim tentang dunia material ketika dia percaya pada kekuatan supernatural yang memiliki kendali penuh atas alam semesta dan segala isinya. Klaim semacam itu, menurut Dawkins, secara tidak langsung meniadakan klaim sains yang hanya mengakui hukum alam sebagai satu-satunya cara kerja di alam semesta. Artinya, agama dan sains tidak pernah berada dalam ranah yang benar-benar terpisah sehingga tidak mungkin dilakukan pendekatan independen; yang mungkin hanya konflik atau integratif.

Sains di Indonesia: sebuah paradoks

Wabah Covid-19 setidaknya memperlihatkan kepada kita wajah asli masyarakat Indonesia; penuh dengan paradoks. Di satu sisi kita dituntut oleh sistem sosial yang menuntut kita untuk beragama, namun di sisi lain kita juga ingin mengejar ketertinggalan dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi.

Hal ini tentu saja tidak tampak kontradiktif karena kita percaya bahwa agama dan sains dapat berjalan seiring baik karena struktur sosial kita yang cenderung menghindari konflik atau kurang memahami prinsip-prinsip fundamental di antara keduanya. Faktanya, para pemikir kita terutama di kalangan umat Islam semuanya berlomba-lomba mengemukakan dalil paling rasional untuk membenarkan bahwa agama (Islam) tidak pernah bertentangan dengan sains modern. Fakta ini terdokumentasi dengan rapi dalam penelitian Zainul Bahri (2018) yang menunjukkan adanya kecenderungan ekspresif di kalangan pemikir Islam untuk menunjukkan identitas keagamaannya secara politik di tengah ancaman westernisasi. Tidak dapat dipungkiri bahwa kajian tentang relasi agama dan sains di Indonesia didominasi sepenuhnya oleh pendekatan integratif yang pada akhirnya tampak seperti fenomena pseudo-intelektual; Segala penemuan ilmiah sedapat mungkin selalu mencari legitimasi ayat, doktrin, norma, dan lain sebagainya.

Fenomena seperti itu, menurut saya, tidak lebih dari sindrom kepribadian ganda; Perkembangan iptek memaksa kita untuk merasionalisasi semaksimal mungkin ajaran agama yang kita pegang teguh yang sebenarnya adalah pemikiran yang sesat. Masalahnya jelas terletak pada ketidakmampuan kita untuk memahami premis dasar yang kita gunakan dalam menanggapi suatu masalah: bahwa agama adalah kebenaran mutlak, sedangkan sains bersifat tentatif.

Itulah yang baru-baru ini kami temukan tersebar di media sosial terkait wabah Covid-19. Ada begitu banyak klaim agama yang kontraproduktif yang dibuat oleh pemeluk agama bahkan pemuka agama untuk melegitimasi kebenaran ajaran mereka dan betapa luhurnya agama mereka. Mereka tidak memahami bahwa kerangka berpikir seperti itu, yakni upaya mengintegrasikan agama dan sains, suatu saat akan bermasalah karena kebenaran sains sangat tentatif; tidak ada kebenaran final, yang ada hanya kebenaran finish. Bisa jadi saat ini sebuah ayat telah terbukti benar secara ilmiah, tetapi bagaimana jika suatu saat ada penemuan ilmiah yang mengatakan salah, anchor kebenaran mana yang harus digunakan; ayat atau penemuan ilmiah?

Apa yang tersisa dari Tuhan

Pada akhirnya, jika kita menengok kembali kasus Covid-19, hal yang paling masuk akal untuk dilakukan menurut paradigma integratif adalah taat pada prinsip-prinsip ilmu pengetahuan terlebih dahulu kemudian berserah diri kepada Tuhan. Tampak oke? Pada prinsipnya, tetap bermasalah.

Kerangka berpikir seperti itu menyiratkan bahwa Tuhan hanya ada di sisa-sisa ketidakmampuan kita untuk menyelesaikan masalah (God of The Gap). Ini semua menjadi lebih problematis ketika kita benar-benar mampu menentukan nasib kita sendiri melalui penemuan ilmiah dan bantuan teknologi; di mana kita menempatkan Tuhan?

Masalah seperti itu hanya dapat diselesaikan melalui argumentasi deisme yang meyakini bahwa Tuhan adalah pembuat jam. Deisme percaya bahwa ada Tuhan yang menciptakan alam semesta dan segala isinya dengan aturan hukum dan tugas sains adalah untuk memecahkan teka-teki itu. Namun, setelah penciptaan selesai, Tuhan tidak lagi campur tangan dalam seluruh proses kehidupan. Masalahnya, agama tidak lagi relevan dalam pemahaman semacam ini. Tidak peduli seberapa banyak kita berdoa, sujud, dan memohon, Tuhan tidak akan pernah menjawab atau bahkan mendengarnya.

Namun, yang lebih buruk lagi adalah kecenderungan untuk menyangkal temuan ilmiah hanya untuk melegitimasi kebenaran eskatologis; bahwa kematian adalah kekuatan Tuhan. Pandangan seperti ini jelas sangat bermasalah. Pertama, penolakan kehendak bebas mengandaikan bahwa moralitas tidak masuk akal karena manusia tidak dapat dimintai pertanggungjawaban atas tindakan mereka karena semua adalah kehendak Tuhan. Kedua, keyakinan deterministik seperti itu sangat berbahaya di tengah pandemi seperti saat ini; Keyakinan seseorang dalam menyangkal bahaya virus corona dapat berakibat fatal bagi orang yang tidak mengerti.

Saya tidak ingin menyangkal bahwa agama juga memiliki kekuatan yang tidak dimiliki sains; Dorongan psikologis yang membantu manusia memahami kehidupan, dalam kasus-kasus tertentu agama juga dapat menjadi mode komunikasi yang lebih efisien daripada sains. Namun, bukankah hal seperti itu menegaskan kembali bahwa ketidaktahuan masih merupakan masalah yang penting? Juga, jika kita mengakui kekuatan psikologis yang dimiliki agama, itu tidak mengkonfirmasi sekali lagi bahwa tuduhan Freud bahwa agama hanyalah masalah saraf adalah benar; bahwa kita memiliki masalah kesehatan mental yang akut, jadi kita membutuhkan antidepresan yang disebut agama?

Jadi, kita tidak harus bergantung pada agama untuk masa depan umat manusia. Bahkan di tengah pandemi, kita tidak punya pilihan selain hanya mempercayai otoritas sains; Meskipun ia tidak pernah bisa objektif dan bebas dari kepentingan, namun itulah satu-satunya kebenaran yang dimiliki manusia hingga saat ini.